Post Modenism

当我看到林牧师分享关于后现代主义的时候， 我被吓了一跳。  原来， 这个世界还有一些与五旬宗相似非似的主义。  什么是后现代主义？后现代主义（Postmodernism）后现代主义是上世纪七十年代后被神学家和社会学家开始经常使用的一个词。起初出现于二、三十年代，用于表达要有必要意识到思想和行动需超越启蒙时代范畴。

从一开始就排除几个不可能的后现代主义定义。第一，后现代主义不是一个风格概念。第二，后现代主义也不是一个时期概念或一个艺术运动的概念。第三，后现代主义不是西方当代艺术的现实，它只是、并且始终只是一种观念形式，一个批评概念或美学概念。最后，后现代主义也不是一个媒介概念或艺术样式的概念。



以下是一些后现代主义的例子

Emergent Church

 后现代设计









那么， 你认为什么是后现代主义呢？ 

凭信心的生活-宣教士

一个在宣教方面没有系统的教会，会带给宣教士很大信心的考验。  他们的待遇被磨灭， 他们甚至到一个地步没有适当的常识关于日后生活的处理。那么，如此的情况会不会让很多愿意全时间服事成为宣教士的弟兄姐妹战且放下他们异像。

但是， 我有一个疑问？为何以前的宣教士可以凭信心全然的献上的来作成神的工。但是， 现在的宣教士是否可以像以前的宣教士如马礼逊。是因为时代不同吗？ 或呼召有分层次？或人的要求提高了？

信心Faith

信心=全然的交给上帝

那么全然交给上帝=让上帝旨意成全一样吗？

原来“全然的交给上帝”会把自己放在决定权里面， 那就是说虽然有点不愿意， 但是也全然的交给他。而“上帝旨意成全”确是上帝自己的权利， 而人是没有任何要或不要的权利。

信心在圣经里头说的“在眼睛还未看见的已经相信了”的意思不能完全表达信心的真正意思。那么， 你有和看法？

我们原来是Classical Pentecostal

当林牧师说我们是古典五旬宗派的时候， 我才慌然大悟。 原来教会的历史是先从Classical Pentecostal 开始 （ Azusa Street 和Topeka)， 然后才到灵恩运动， 直到圣灵的第三波（Peter Wagner)。   Peter Wagner 所讲的关于信徒一旦信了耶稣就有圣灵的同住是与原本的古典五旬宗的教义有出人。 

当时， 在Azusa Street的圣灵降临的第一个凭据是讲方言 （ 使徒行传 1：8）。 而圣经也如此的讲明， 那么Peter Wagner所持有的概念不是被推翻了吗？

然而， 我不明白为什么复兴还没有临到Azusa 的时候也有临到英国和印度， 而当时的人没有进一步的把复兴发展出去。  这使我猜想是神的旨意要如此做， 使复兴的扩展从Azusa 开始。

福音派VS五旬宗

这两个宗派原来有他们的历史。  当林牧师分享是， 我突然觉得自己的选择是对的。我是来自福音派，婆婆到我那一代已经第三代了。以前， 我觉得没什么的。但是， 现在的我发觉原来福音派与五旬宗的教义相差那么远。  

那么， 对我而言。各有各千秋。福音派非常注重圣经教导，小孩子从小就需要背诵圣经的经文。牧师的讲道也是一样。所讲的不是主题式的讲道而是释经法。  那么，五旬宗在这一方面比较逊色因为讲道很多时候多是主题式。  信徒对圣经的根基就比较差，他们也可能会非常追求属灵恩赐、发预言等。 

我在想， 如果可以联合福音派和五旬宗成为一个宗派的话。  那么， 情况就会不一样。在21世纪， 你认为有可能吗？  福音派会接受五旬宗的教导吗？  但是， 上帝的心意是要我们成为一个教会， 而不是把祂的家分文别类。

Do you agree? A New Journey

圣灵第一波：耶路撒冷
 圣灵第二波：犹大全地
圣灵第三波：撒马利亚

圣灵第四波：直到地极

积极宣告VS第四度空间

当我看到《圣灵第四波》的书名时， 心里非常的好奇什么是圣灵的第四波？ 我一直以来听到赵庸基牧师讲的《第四度空间》有点玄因为用思想和理性去宣告它已经成就是我无法接受的。简单说， 我们闭上眼睛， 把那幅已经成就的图画浮现在脑海里， 然后不停的宣告。比如说， 我的教会要达到1000人， 所以我祷告宣告时， 把千人教会默想在脑海里， 让他成为一幅图画。  当我读到Pentecostal Foundation 讲有关积极的宣告更加让我心里产生了很多的问号。  那么，赵庸基牧师讲的《第四度空间》和 Pentecostal Foundation 里的积极宣告有出入？ 当我上了Pastor Florence 的课后， 我开始对积极宣告产生兴趣， 因为一路以来， 我们也被灌输这些教导。 那么， 你们有任何的意见呢？



积极宣告（Confess)-承认，信心的承认或者宣告， 对某样东西很肯定相信。 这有如强迫神采取行动。   这表示如果一个人想要得到什么， 或者将成为什么人是决定与他所说的话。  因此信徒会被指示去操练、不断的承认已经得到了所求的， 虽然所求的还没有实现。

现今五旬宗派的走势

比利‧布魯斯（Billy Bruce）说根据「动员全世界」（Operation World）一书的统计质料显示，在目前日本一亿二千六百万的人口中，只有2.5%是基督徒。现在的走势，似乎上帝要用拥有三千名会友的「东京纯福音教會会」──此教会是南韩汉城「纯福音中央教会」的分会──证实了神正使用那被「践踏的」，來建立未來日本教会的根基。

一个神迹的发生， 使日本东京有一个很大的转变 。 有两位曾经反对五旬节派和恩恩派的基督徒，自从接受圣灵的洗礼之后，过去三年來他们已成为促进成立【全东京复兴宣教协会】。所以，近年來，日本因亚洲金融风暴逐渐谦卑下來，並且为了将福音传遍全日本，当地的灵恩派基督徒正发动一项联合众教会的运动。

我有点不明白， 那就是日本和韩国似乎有相同的势力， 而且又有韩国赵永基牧师教会的分会， 为什么会有如此大的对比呢？ 而且基督徒的比率那么低呢？

1）  是否基督教的信仰不够吸引他们？
2）  他们的高傲和梦想与神的教导敌对？
3）  受大屠杀的影响？
4）  祖宗的信仰传递有问题？因为日本人的祖先是信奉基督教的， 但是不知道何故他们在一段时期非常反对基督教。

你相信上帝的手下打扫天堂的时候， 不小心把金粉扫在地下？

有一个老前辈告诉我这一句话 [上帝的手下打扫天堂的时候， 不小心把金粉扫在地下].  那时的我有点无知， 就相信了他这一番话。其实，我本身曾经有金粉在手上的经历。  过后， 我的手掌会有鳞片在掌心， 而经历金粉的情况也没有了。   手上的鳞片是非常奇妙的， 那是因为它会隐隐约约的， 越来越多的在手掌上。 当敬拜开始没多久， 我就可以感受到那些经历。  往手掌一看， 好多闪闪发亮的鳞片， 怎样擦也擦不掉。  好兴奋哦！！！ 那么，这种情况是对的吗？ 是属于神的吗？  如果不是， 那么那些鳞片从哪里来呢？

圣灵的运行

 当我们从【五旬节运动】的灵恩运动的第一波（Azusa Street)开始, 然后灵恩运动第二波(Dennis Bennett)， 接着是葡萄园运动 （ John Wimber)时代非常强调祷告求神医治。结而连三的有什么小组G12运动、禁食祷告运动、使徒先知运动。。。等， 甚至有人说现在已经是第五波了。  但为何从16  到19世纪圣灵的工作都不算， 要从20世纪才开始算呢？圣经的根据在那里？

Pentecostal VS Charismatic movement

Hwa Yung 的一篇文章【Endued With Power: The Pentecostal-Charismatic Renewal and the Asia Church in the 21th century] 讲到很多的教会被五旬宗派和灵恩派影响。当然这些教会在亚洲一带的人数成长率非常的高。 

华人教会时常将今日一些追求灵恩的团体或教会混为一谈，统称其为灵恩派。灵恩派可以是个统称，但就教会历史传统和神 学教义的角度来看，两者存在些根本的差异。特别是五旬节派教会通常不愿被称为灵恩派，因为灵恩派常被批判为反智、强解圣经、过分强调超自然恩赐。某个层面 看来，这就如同福音派不喜欢被称为基要派，并试图与其作出区别一样。笔者在此并非要刻意分门别类，只是鉴于今日台湾教会不少的信徒将教会粗浅地二分为福音派和灵恩派，将有灵恩色彩的教派都归类为灵恩派，将不讲灵恩或反灵恩的教派归类为福音派。这种区分法对一些具历史传统的宗派是一种辱没，例如：有些人称长老教会是福音派，因为该宗不讲灵恩。这在台湾教会是种普遍存在的错误认知。再者，台湾教会近年来对灵恩趋之若鹜，却对在中南美洲造成极大影响、并已成为第 七宗的五旬宗(或称五旬节派)所知甚少，并且常将五旬节派与灵恩派混为一谈，使得五旬节派有时要背负一些灵恩派弊病的莫须有罪名。

最近，David Barret 写了一篇文章【世界性的圣灵更新现象】说到 【五旬宗】、【灵恩派】、和【新灵恩派】已经冲击整个世界的基督教教会。那么，在探讨下去， 我们可以看到全亚洲最大的教会，就是赵庸基牧师的教会， 也看到人数增长的同样方式。 其实， 之前我本身也以为自己是灵恩派。 当杨天恩博士来到BCM分享五旬宗课题时， 我才恍然大悟。  那么，我也相信许多信徒也不懂自己的教派。 虽然整个世界在变，但是信徒们更本都不知道发生什么事，与他何干？那么如何让我们的信徒明白且非常清楚自己的教派呢？


可能性有几个
1）先上Pastor Florence 的五旬宗教义
2）然后上 Pastor Lim 的亚洲五旬中课题
3）读有关的读物
4）参加五旬宗大会
5）自己突然被圣灵感动， 然后明白


那么， 不知道自己是五旬宗派会导致信徒不能上天堂吗？  答案是【不会】那是因为我们相信耶稣基督，他是我们的救主， 那就够了。那么， 很多人为何非常的关注和留意这些运动的发展和趋势， 同时也有不同名称的宗派出现呢？

【圣经教义】VS 五旬宗神学

我个人並不全然否定【圣经教义】对五旬宗的价值，这些五旬宗的【圣经教义】书籍可以让平信徒、传道人快速掌握五旬宗信仰的梗概，至今许多五旬宗和灵恩派人士仍抗拒理性的神学思考，对任何的教义理解都沒有兴趣，但【圣经教义】已算是信仰的理性层面裡比較容易理解的信仰教导煤介，应该让五旬宗信徒至少达到这层次，否则他们很容易完全诉诸经验，对於何为正统信仰可能豪无所知，完全失去信仰反省途径。然而，【圣经教义】对神学思考乃至五旬宗神学，确实有负面的扭曲。个人也认为，神学不该只是一种从圣经中整理出一堆命题、規则的活动而已，更是一种活泼、富创造性的与神相遇经验。圣灵不仅透过灵恩活动运行，在理性的神学思考过程里，圣灵也可以参与在其中，帶來具創造性、启发性、批判性的思考，强调圣灵工作的五旬宗，在做神学时，岂不该朝这个方向前行呢？基要派那样只从圣经归纳出命题、【上帝的法则】，是不是限制了上帝的可能性和不可能性？不经深刻反思就草率拍板定案的「正统」，又岂是五旬宗真正的信仰精神呢？

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